El cuarto elemento del zen: la clarividencia

Clarividencia en cuanto a “facultad de conocer y discernir claramente las cosas”, no en cuanto a facultad paranormal.

La magia cotidiana no puede darse sin clarividencia, que es la capacidad para ver la naturale­za profunda de las cosas. Indudablemente, este conoci­miento intuitivo es necesario para apreciar el humor y la poesía. Tanto la risa asociada a un chiste como la dicha asociada al satori se desencadenan por una experiencia de clarividencia. Sin ella, el arte no es posible. La capacidad de discernimiento (ver más allá de lo que es obvio) es esen­cial en un artista. El pintor Paul Klee comentó que «el artista no reproduce lo visible; más bien hace visibles las cosas».

Jesús mantuvo siempre que la liberación es una cues­tión de clarividencia espiritual. La primacía de ésta en el proceso de salvación está cristalizada en la afirmación de Jesús “la verdad os hará libres”(Juan 8,31). En realidad, dado el predominio de términos como “verdad”, “luz”, “ojo”, “oído” y “ceguera” en los Evangelios, no se expli­ca por qué la Iglesia no ha reconocido que la liberación es una cuestión de discernimiento y no de fe. Jesús felicitó a sus discípulos por su comprensión y su clarividencia espi­rituales: “Dichosos vuestros ojos, porque ven, y vuestros oídos, porque oyen” (Mateo 13,16). Vio que el problema espiritual de los seres humanos era la falta de clarividencia y de atención.

Adviértase que Jesús distingue entre “mirar” y “ver”; el primero puede ser superficial, pero “ver” requiere pro­fundidad. La verdadera espiritualidad no es posible sin una profunda clarividencia espiritual. En su Sermón de la Montaña, Jesús demostró cómo la paz interior deriva de llegar a percibir la naturaleza de las cosas. Nos ofrece tres puntos esenciales:

Primero, los pájaros no se preocupan por su alimento ni los lirios por su vestido; las cosas han transcurrido sor­prendentemente bien, incluso sin nuestra intervención o preocupaciones. Los pájaros y los lirios simplemente “confían en Dios”. (Se trata, por supuesto, de una expresión poética, ya que los pájaros y los lirios ni siquiera piensan; pero son metáforas de aquellos que someten sus deseos a los de Dios.)

Segundo, gran parte de lo importante en nuestra vida no depende de nuestro control. Jesús formuló la pregunta retórica: “¿Quién de vosotros, por mucho que se preocu­pe, añadirá un palmo más a su vida?” (Mateo 6,27). Éste es el hecho central de nuestra existencia: que la propia vida, por muy preciosa que nos resulte, no se halla bajo nuestro control. La aceptación de esta verdad conduce a la paz interior; su negación lleva a la ansiedad y a la frustra­ción innecesarias.

Tercero, ya hay bastante que hacer sin tener que preo­cuparse por el mañana. Jesús aconsejó: “Dejad que los problemas del día sean suficientes para el día de hoy”.

Preocuparse por el futuro es contraproducente, por la sen­cilla razón de que dificulta las tareas actuales.

Jesús enseñó la importancia de la clarividencia en su Sermón de la Naturaleza. La verdadera espiritualidad, así como la alegría, la paz y la libertad concomitantes, son una cuestión de ver. No son una cuestión de fe. Cuando hay visión, no hay necesidad de argumento, fe o persua­sión. Por consiguiente, lo prioritario es ver la realidad tal cual es. El premio Nobel de Literatura, Albert Camus, hizo la siguiente observación: “Un hombre siempre es víc­tima de sus verdades. Una vez las ha admitido, ya no pue­de librarse de ellas. Tiene que pagar su precio”'.

Sin embargo, aunque una vez reconocidas las verdades son una atadura, también liberan y tienden a relajarnos. Como menciona el Sermón de la Montaña, aquellos que siempre intentan controlar todo y eliminar cualquier incertidumbre son desgraciados, pues están luchando contra la naturaleza. Por el contrario, los que acaban aceptando las incertidumbres como inevitables viven en paz. Tene­mos mucho que aprender de los pájaros y los lirios.

Son muchos los que han interpretado el Sermón de la Montaña como una enseñanza sobre la providencia. Se­gún esta interpretación, la paz personal se basa en la creen­cia de que “Dios proveerá”. En tal caso, es evidente que dicha paz se basa en una fe futura y no en la clarividencia del presente, pues no puede haber ninguna prueba concre­ta de que Dios vaya a proveer. Otro problema es que aque­llos que siempre confían en la provisión divina esperan que Dios sirva sus intereses: se sitúan por delante de Dios.

Sin embargo, en el pasaje Jesús nos pide que “busque­mos primero su reino (de Dios) y su justicia”, lo que signi­fica que antepongamos a Dios. En efecto, dice que una vez lo hayamos conseguido, todo lo demás nos será dado automáticamente. Su postura es clara: en última instancia, la dicha y la paz no resultan de la garantía de que Dios siempre concederá nuestros deseos o cuidará de nuestras necesida­des. Es más un asunto de someter nuestro deseo a Dios, lo que significa aceptar total e incondicionalmente la realidad.

Por tanto, no es necesario interpretar el Sermón de la Montaña como una enseñanza sobre la providencia. La esen­cia del sermón puede aprehenderse sin recurrir a ningún tono sobrenatural; ni siquiera es necesario creer en la exis­tencia de un Dios personal. Bastará con percibir que preo­cuparse es fútil y que la verdadera paz es el resultado de aceptar la realidad tal como es.

Kenneth S. Leong